กุศลกรรมบถ 10²

[320]
กุศลกรรมบถ 10² (ทางแห่งกุศลกรรม, ทางทำความดี, กรรมดีอันเป็นทางนำไปสู่ความสุขความเจริญหรือสุคติ — Kusala-kammapatha: wholesome course of actionว่าโดยข้อธรรมสมบูรณ์ (แปลตัดเอาแต่ใจความ) ดังนี้

ก. กายกรรม 3 (การกระทำทางกาย — bodily action)
  1. ปาณาติปาตํ ปหาย ฯเปฯ สพฺพปาณภูตหิตานุกมฺปี โหติ (ละการฆ่าการเบียดเบียน มีเมตตากรุณาช่วยเหลือเกื้อกูลกัน — to avoid the destruction of life and be anxious for the welfare of all lives)
  2. อทินฺนาทานํ ปหาย ฯเปฯ อทินฺนํ เถยฺยสงฺขาตํ อนาทาตา โหติ (ละอทินนาทาน เคารพกรรมสิทธิ์ในทรัพย์สินของผู้อื่น — to avoid stealing, not violating the right to private property of others)
  3. กาเมสุมิจฺฉาจารํ ปหาย ฯเปฯ น จาริตฺตํ อาปชฺชิตา โหติ (ไม่ล่วงละเมิดประเพณีทางเพศ — to avoid sexual misconduct, not transgressing sex morals)
ข. วจีกรรม 4 (การกระทำทางวาจา — verbal action)
  1. มุสาวาทํ ปหาย ฯเปฯ น สมฺปชานมุสา ภาสิตา โหติ (ละการพูดเท็จ ไม่ยอมกล่าวเท็จเพราะเหตุตนเอง ผู้อื่น หรือเพราะเห็นแก่ผลประโยชน์ใดๆ — to avoid lying, not knowingly speaking a lie for the sake of any advantage)
  2. ปิสุณํ วาจํ ปหาย ฯเปฯ สมคฺคกรณึ วาจํ ภาสิตา โหติ (ละการพูดคำส่อเสียด ช่วยสมานคนที่แตกร้าวกัน ส่งเสริมคนที่สมัครสมานกัน ชอบกล่าวถ้อยคำที่สร้างสามัคคี — to avoid malicious speech, unite the discordant, encourage the united and utter speech that makes for harmony)
  3. ผรุสํ วาจํ ปหาย ฯเปฯ พหุชนมนาปา ตถารูปึ วาจํ ภาสิตา โหติ (ละคำหยาบ พูดแต่คำสุภาพอ่อนหวาน — to avoid harsh language and speak gentle, loving, courteous, dear and agreeable words)
  4. สมฺผปฺปลาปํ ปหาย ฯเปฯ กาลวาที ภูตวาที อตฺถวาที ธมฺมวาที วินยวาที นิธานวตึ วาจํ ภาสิตา โหติ ฯเปฯ (ละการพูดเพ้อเจ้อ พูดแต่คำจริง มีเหตุผล มีสารประโยชน์ ถูกกาลเทศะ — to avoid frivolous talk; to speak at the right time, in accordance with facts, what is useful, moderate and full of sense)
ค. มโนกรรม 3 (การกระทำทางใจ — mental action)
  1. อนภิชฺฌาลุ โหติ ฯเปฯ (ไม่เพ่งเล็งอยากได้ของผู้อื่น — to be without covetousness)
  2. อพฺยาปนฺนจิตฺโต โหติ ฯเปฯ สุขี อตฺตานํ ปริหรนฺตูติ (ไม่มีจิตคิดร้าย คิดปรารถนาแต่ว่า ขอให้สัตว์ทั้งหลายไม่มีเวร ไม่เบียดเบียน ไม่มีทุกข์ ครองตนอยู่เป็นสุขเถิด — to be free from ill-will, thinking, ‘Oh, that these beings were free from hatred and ill-will, and would lead a happy life free from trouble.’)
  3. สมฺมาทิฏฺฐิโก โหติ ฯเปฯ สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวเทนฺตีติ (มีความเห็นชอบ เช่นว่า ทานมีผล การบูชามีผล ผลวิบากของกรรมดีกรรมชั่วมี เป็นต้น — to possess right view such as that gifts, donations and offerings are not fruitless and that there are results of wholesome and unwholesome actions)
กุศลกรรมบถหมวดนี้ ในบาลีเรียกชื่อหลายอย่าง เช่นว่า ธรรมจริยา (ความประพฤติธรรม — righteous conduct) บ้าง โสไจย (ความสะอาดหรือเครื่องชำระตัว — cleansing) บ้าง อริยธรรม (อารยธรรม, ธรรมของผู้เจริญ — virtues of a noble or civilized man) บ้าง อริยมรรค (มรรคาอันประเสริฐ — the noble path) บ้าง สัทธรรม (ธรรมดี, ธรรมแท้ — good law; true law) บ้าง สัปปุริสธรรม (ธรรมของสัตบุรุษ — qualities of a good man) บ้าง ฯลฯ

ม.มู.12/485/523; องฺ.ทสก.24/165/287; 168–181/296–300.
M.I.287; A.V.266,275–278.

หมวดธรรม: ทสกะ — หมวด 10 — Groups of Ten (including related groups)
ที่มา: พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม — พระพรหมคุณาภรณ์ (ป. อ. ปยุตฺโต)

มโนสุจริต 3

[___]
มโนสุจริต 3 (ความประพฤติชอบด้วยใจ — Mano-sucarita: good conduct in thought) มี 3 คือ อนภิชฌา อพยาบาท และสัมมาทิฏฐิ

ดู [81] สุจริต 3.

หมวดธรรม: ติกะ — หมวด 3 — Groups of Three (including related groups)
ที่มา: พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม — พระพรหมคุณาภรณ์ (ป. อ. ปยุตฺโต)

กายสุจริต 3

[___]
กายสุจริต 3 (ความประพฤติชอบด้วยกาย — Kāya-sucarita: good conduct in act) มี 3 คือ งดเว้นและประพฤติตรงข้ามกับ ปาณาติบาต อทินนาทาน และกาเมสุมิจฉาจาร

ดู [81] สุจริต 3.

หมวดธรรม: ติกะ — หมวด 3 — Groups of Three (including related groups)
ที่มา: พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม — พระพรหมคุณาภรณ์ (ป. อ. ปยุตฺโต)

วจีสุจริต 4

[___]
วจีสุจริต 4 (ความประพฤติชอบด้วยวาจา — Vacī-sucarita: good conduct in word) มี 4 คือ งดเว้นและประพฤติตรงข้ามกับ มุสาวาท ปิสุณาวาจา ผรุสวาจา และสัมผัปปลาปะ

ดู [81] สุจริต 3.

หมวดธรรม: จตุกกะ — หมวด 4 — Groups of Four (including related groups)
ที่มา: พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม — พระพรหมคุณาภรณ์ (ป. อ. ปยุตฺโต)

มรรคมีองค์ 8 หรือ อัฏฐังคิกมรรค

[293]
มรรคมีองค์ 8 หรือ อัฏฐังคิกมรรค (เรียกเต็มว่า อริยอัฏฐังคิกมรรค แปลว่า “ทางมีองค์แปดประการ อันประเสริฐ”Aṭṭhaṅgika-magga: the Noble Eightfold Path; องค์ 8 ของมรรค (มัคคังคะ — factors or constituents of the Path) มีดังนี้
  1. สัมมาทิฏฐิ (เห็นชอบ ได้แก่ ความรู้อริยสัจจ์ 4 หรือ เห็นไตรลักษณ์ หรือ รู้อกุศลและอกุศลมูลกับกุศลและกุศลมูล หรือเห็นปฏิจจสมุปบาทSammādiṭṭhi: Right View; Right Understanding)
  2. สัมมาสังกัปปะ (ดำริชอบ ได้แก่ เนกขัมมสังกัปป์ อพยาบาทสังกัปป์ อวิหิงสาสังกัปป์Sammāsaṅkappa: Right Thoughtดู [69] กุศลวิตก 3
  3. สัมมาวาจา (เจรจาชอบ ได้แก่ วจีสุจริต 4Sammāvācā: Right Speech)
  4. สัมมากัมมันตะ (กระทำชอบ ได้แก่ กายสุจริต 3Sammākammanta: Right Action)
  5. สัมมาอาชีวะ (เลี้ยงชีพชอบ ได้แก่ เว้นมิจฉาชีพ ประกอบสัมมาชีพSammā-ājīva: Right Livelihood)
  6. สัมมาวายามะ (พยายามชอบ ได้แก่ ปธาน หรือ สัมมัปปธาน 4Sammāvāyāma: Right Effort)
  7. สัมมาสติ (ระลึกชอบ ได้แก่ สติปัฏฐาน 4Sammāsati: Right Mindfulness)
  8. สัมมาสมาธิ (ตั้งจิตมั่นชอบ ได้แก่ ฌาน 4Sammāsamādhi: Right Concentration)
องค์ 8 ของมรรค จัดเข้าในธรรมขันธ์ 3 ข้อต้น คือ ข้อ 3, 4, 5 เป็น ศีล ข้อ 6, 7, 8 เป็น สมาธิ ข้อ 1, 2 เป็น ปัญญา ดู [124] สิกขา 3 หรือ ไตรสิกขา; และหมวดธรรมที่อ้างถึงทั้งหมด

มรรคมีองค์ 8 นี้ เป็นอริยสัจจ์ ข้อที่ 4 และได้ชื่อว่า มัชฌิมาปฏิปทา แปลว่า “ทางสายกลาง” เพราะเป็นข้อปฏิบัติอันพอดีที่จะนำไปสู่จุดหมายแห่งความหลุดพ้นเป็นอิสระ ดับทุกข์ ปลอดปัญหา ไม่ติดข้องในที่สุดทั้งสอง คือ กามสุขัลลิกานุโยค และอัตตกิลมถานุโยค ดู [15] ที่สุด หรือ อันตา 2[204] อริยสัจจ์ 4

ที.ม.10/299/348; ม.มู.12/149/123; ม.อุ.14/704/453; อภิ.วิ.35/569/307.
D.II.312; M.I.61; M.III.251; Vbh.235.

หมวดธรรม: อัฏฐกะ — หมวด 8 — Groups of Eight (including related groups)
ที่มา: พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม — พระพรหมคุณาภรณ์ (ป. อ. ปยุตฺโต)

สารบัญหมวดธรรม

พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม
สารบัญหมวดธรรม

เอกกะ – หมวด 1


ทุกะ – หมวด 2

[004] กรรม 2
[***] กรรมฐาน 2   ดู: [036] ภาวนา 2
[005] กาม 2
[006] กามคุณ 5
[007] ฌาน 2
[008] ฌาน 2 ประเภท
[009] ฌาน 4 = รูปฌาน 4
[010] ฌาน 8 = รูปฌาน 4 + อรูปฌาน 4
[011] ทาน 2¹
[012] ทาน 2²
[013] ทิฏฐิ 2
[014] ทิฏฐิ 3
[015] ที่สุด หรือ อันตา 2
[016] ทุกข์ 2
[017] เทศนา 2¹
[018] เทศนา 2²
[019] ธรรม 2¹
[020] ธรรม 2²
[021] ธรรม 2³
[022] ธรรม 2⁴
[023] ธรรมคุ้มครองโลก 2
[024] ธรรมทำให้งาม 2
[***] ธรรมที่พระพุทธเจ้าเห็นคุณประจักษ์ 2   ดู: [065] อุปัญญาตธรรม 2
[***] ธรรมเป็นโลกบาล 2   ดู: [023] ธรรมคุ้มครองโลก 2
[025] ธรรมมีอุปการะมาก 2
[026] ธุระ 2
[027] นิพพาน 2
[028] บัญญัติ 2 และ 6
[029] บุคคลหาได้ยาก 2
[030] บูชา 2
[031] ปฏิสันถาร 2
[032] ปธาน 2
[033] ปริเยสนา 2
[034] ปัจจัยให้เกิดสัมมาทิฏฐิ 2
[035] ปาพจน์ 2
[***] พุทธคุณ 2   ดู: [304] พุทธคุณ 2
[***] พุทธคุณ 3   ดู: [305] พุทธคุณ 3
[***] ไพบูลย์ 2   ดู: [044] เวปุลละ 2
[036] ภาวนา 2
[037] ภาวนา 4
[038] รูป 2¹, 28
[039] มหาภูต หรือ ภูตรูป 4
[040] อุปาทารูป หรือ อุปาทายรูป 24
[041] รูป 2²
[042] ฤทธิ์ 2
[***] โลกบาลธรรม 2   ดู: [023] ธรรมคุ้มครองโลก 2
[043] วิมุตติ 2
[***] เวทนา 2   ดู: [110] เวทนา 2
[044] เวปุลละ 2
[045] สมาธิ 2
[046] สมาธิ 3¹
[047] สมาธิ 3²
[048] สังขาร 2
[049] สังคหะ 2
[050] สัจจะ 2
[051] สาสน์ หรือ ศาสนา 2
[052] สุข 2¹
[053] สุข 2²
[054] สุทธิ 2
[***] อรหันต์ 2   ดู: [061] อรหันต์ 2
[055] อริยบุคคล 2
[056] อริยบุคคล 4
[057] อริยบุคคล 8
[058] โสดาบัน 3
[059] สกทาคามี 3, 5
[060] อนาคามี 5
[061] อรหันต์ 2
[062] อรหันต์ 4, 5, 60
[063] อริยบุคคล 7
[064] อัตถะ 2
[065] อุปัญญาตธรรม 2

ติกะ – หมวด 3

[066] กรรม 3
[067] กุศลมูล 3
[068] อกุศลมูล 3
[069] กุศลวิตก 3
[070] อกุศลวิตก 3
[071] โกศล 3
[072] ญาณ 3¹
[073] ญาณ 3²
[074] ตัณหา 3
[075] ไตรปิฎก
[***] ไตรรัตน์   ดู: [100] รัตนตรัย
[076] ไตรลักษณ์
[***] ไตรสิกขา   ดู: [124] สิกขา 3 หรือ ไตรสิกขา
[077] ทวาร 3
[078] ทวาร 6
[***] ทิฏฐิ 3   ดู: [014] ทิฏฐิ 3
[079] ทุกขตา 3
[080] ทุจริต 3
[081] สุจริต 3
[082] เทพ 3
[083] เทวทูต 3
[***] เทวทูต 4   ดู: [150] นิมิต 4
[084] เทวทูต 5
[085] ธรรม 3
[086] ธรรมนิยาม 3
[087] นิมิต หรือ นิมิตต์ 3
[088] บุญกิริยาวัตถุ 3
[089] บุญกิริยาวัตถุ 10
[090] บุตร 3
[091] ปปัญจะ หรือ ปปัญจธรรม 3
[092] ปริญญา 3
[***] ปหาน 3   ดู: [224] นิโรธ 5
[093] ปัญญา 3
[094] ปาฏิหาริย์ 3
[095] ปาปณิกธรรม 3
[***] ปิฎก 3   ดู: [075] ไตรปิฎก
[***] พุทธคุณ 3   ดู: [305] พุทธคุณ 3
[096] พุทธจริยา 3
[097] พุทธโอวาท 3
[098] ภพ 3
[099] ภาวนา 3
[100] รัตนตรัย
[101] ลัทธินอกพระพุทธศาสนา 3
[102] โลก 3¹
[103] โลก 3²
[104] โลก 3³
[105] วัฏฏะ 3 หรือ ไตรวัฏฏ์
[106] วิชชา 3
[***] วิปัลลาส 3 ระดับ   ดู: [178] วิปัลลาส หรือ วิปลาส 4
[107] วิโมกข์ 3
[108] วิรัติ 3
[109] วิเวก 3
[110] เวทนา 2
[111] เวทนา 3
[112] เวทนา 5
[113] เวทนา 6
[114] สมบัติ 3¹
[115] สมบัติ 3² หรือ ทานสมบัติ 3
[***] สมาธิ 3   ดู: [046] สมาธิ 3¹[047] สมาธิ 3²
[116] สรณะ 3 หรือ ไตรสรณะ
[117] สังขตลักษณะ 3
[118] อสังขตลักษณะ 3
[119] สังขาร 3¹
[120] สังขาร 3²
[121] สัทธรรม 3
[122] สันโดษ 3 และ 12
[123] สัปปุริสบัญญัติ 3
[***] สามัญลักษณะ 3   ดู: [076] ไตรลักษณ์
[124] สิกขา 3 หรือ ไตรสิกขา
[***] สุจริต 3   ดู: [081] สุจริต 3
[***] โสดาบัน 3   ดู: [058] โสดาบัน 3
[***] อกุศลมูล 3   ดู: [068] อกุศลมูล 3
[***] อกุศลวิตก 3   ดู: [070] อกุศลวิตก 3
[125] อธิปไตย 3
[126] อนุตตริยะ 3
[127] อนุตตริยะ 6
[128] อปัณณกปฏิปทา 3
[129] อภิสังขาร 3
[130] อัคคิ 3¹
[131] อัคคิ 3² หรือ อัคคิปาริจริยา
[132] อัตถะ หรือ อรรถ 3¹
[133] อัตถะ หรือ อรรถ 3²
[134] อาการที่พระพุทธเจ้าทรงสั่งสอน 3
[135] อาสวะ 3
[136] อาสวะ 4
[***] โอวาทของพระพุทธเจ้า 3   ดู: [097] พุทธโอวาท 3

จตุกกะ – หมวด 4

[137] กรรมกิเลส 4
[***] กัลยาณมิตร 4   ดู: [169] สุหทมิตร หรือ มิตรแท้ 4
[***] กิจในอริยสัจจ์ 4   ดู: [205] กิจในอริยสัจจ์ 4
[138] กุลจิรัฏฐิติธรรม 4
[139] ฆราวาสธรรม 4
[140] จักร 4
[141] เจดีย์ 4
[***] ฌาน 4   ดู: [009] ฌาน 4 = รูปฌาน 4
[142] ถูปารหบุคคล 4
[143] ทักขิณาวิสุทธิ 4
[***] ทรัพย์จัดสรรเป็น 4 ส่วน   ดู: [163] โภควิภาค 4
[144] ทิฏฐธัมมิกัตถสังวัตตนิกธรรม 4
[***] เทวทูต 4   ดู: [150] นิมิต 4
[***] ธรรมมีอุปการะมาก 4   ดู: [140] จักร 4
[***] ธรรมเป็นเหตุให้สมหมาย 4   ดู: [191] สัมปรายิกัตถสังวัตตนิกธรรม 4
[145] ธรรมสมาทาน 4
[146] ธาตุ 4
[147] ธาตุกัมมัฏฐาน 4
[148] ธาตุ 6
[149] ธาตุกัมมัฏฐาน 6
[150] นิมิต 4
[151] บริษัท 4¹
[152] บริษัท 4²
[153] บุคคล 4
[154] ปฏิปทา 4
[155] ปฏิสัมภิทา 4
[156] ปธาน 4
[157] ปรมัตถธรรม 4
[158] ประมาณ หรือ ปมาณิก 4
[159] ปัจจัย 4
[***] ปัญญาวุฒิธรรม 4   ดู: [179] วุฒิ หรือ วุฒิธรรม 4
[160] ปาริสุทธิศีล 4
[***] ผล 4   ดู: [165] ผล 4
[***] พร 4   ดู: [227] พร 5
[161] พรหมวิหาร 4
[***] พละ 4   ดู: [229] พละ 4
[***] พุทธลีลาในการสอน 4   ดู: [172] ลีลาการสอน 4
[***] ภาวนา 4   ดู: [037] ภาวนา 4
[***] ภาวิต 4   ดู: [037] ภาวนา 4
[162] ภูมิ 4
[163] โภควิภาค 4
[164] มรรค 4
[165] ผล 4
[166] มหาปเทส 4¹
[167] มหาปเทส 4²
[168] มิตรปฏิรูปก์ หรือ มิตรเทียม 4
[169] สุหทมิตร หรือ มิตรแท้ 4
[170] โยคะ 4
[171] โยนิ 4
[***] ราชสังคหวัตถุ 4   ดู: [187] สังคหวัตถุของผู้ครองแผ่นดิน 4 หรือ ราชสังคหวัตถุ 4
[172] ลีลาการสอน 4
[173] วรรณะ 4
[174] วิธีปฏิบัติต่อทุกข์–สุข 4
[175] วิบัติ 4¹
[176] วิบัติ 4²
[177] สมบัติ 4
[178] วิปัลลาส หรือ วิปลาส 4
[179] วุฒิ หรือ วุฒิธรรม 4
[180] เวสารัชชะ หรือ เวสารัชชญาณ 4
[181] ศรัทธา 4
[182] สติปัฏฐาน 4
[183] สมชีวิธรรม 4
[184] สมาธิภาวนา 4
[185] สังขาร 4
[186] สังคหวัตถุ 4
[187] สังคหวัตถุของผู้ครองแผ่นดิน 4 หรือ ราชสังคหวัตถุ 4
[188] สังเวชนียสถาน 4
[189] สัมปชัญญะ 4
[190] สัมปทา หรือ สัมปทาคุณ 4
[191] สัมปรายิกัตถสังวัตตนิกธรรม 4
[***] สัมมัปปธาน 4   ดู: [156] ปธาน 4
[192] สุขของคฤหัสถ์ หรือ คิหิสุข หรือ กามโภคีสุข 4
[***] สุหทมิตร 4   ดู: [169] สุหทมิตร หรือ มิตรแท้ 4
[193] โสตาปัตติยังคะ 4¹
[194] โสตาปัตติยังคะ 4²
[195] โสตาปัตติยังคะ 4³
[***] หลักการแบ่งทรัพย์ 4 ส่วน   ดู: [163] โภควิภาค 4
[196] อคติ 4
[197] อธิษฐาน หรือ อธิษฐานธรรม 4
[198] อบาย 4, อบายภูมิ 4; และ ภูมิ 4 หรือ 31   ดู: [351] ภูมิ 4 หรือ 31
[199] อบายมุข 4
[200] อบายมุข 6
[201] วัฒนมุข 6
[202] อปัสเสนะ หรือ อปัสเสนธรรม 4
[***] อรหันต์ 4   ดู: [062] อรหันต์ 4, 5, 60
[***] อริยบุคคล 4   ดู: [056] อริยบุคคล 4
[203] อริยวงศ์ 4
[204] อริยสัจจ์ 4
[205] กิจในอริยสัจจ์ 4
[206] ธรรม 4
[207] อรูป หรือ อารุปป์ 4
[208] อวิชชา 4
[209] อวิชชา 8
[210] อันตรายของภิกษุสามเณรผู้บวชใหม่ 4
[***] อัปปมัญญา 4   ดู: [161] พรหมวิหาร 4
[211] อาจารย์ 4
[***] อาสวะ 4   ดู: [136] อาสวะ 4
[212] อาหาร 4
[213] อิทธิบาท 4
[214] อุปาทาน 4
[215] โอฆะ 4

ปัญจกะ – หมวด 5

[***] กัลยาณธรรม 5   ดู: [239] เบญจธรรม หรือ เบญจกัลยาณธรรม
[***] กามคุณ 5   ดู: [006] กามคุณ 5
[***] กำลัง 5 ของพระมหากษัตริย์   ดู: [230] พละ 5 ของพระมหากษัตริย์
[216] ขันธ์ 5 หรือ เบญจขันธ์
[***] คติ 5   ดู: [351] ภูมิ 4 หรือ 31
[217] จักขุ 5
[***] ฌาน 5   ดู: [009] ฌาน 4 = รูปฌาน 4
[218] ธรรมขันธ์ 5
[219] ธรรมเทสกธรรม 5
[220] ธรรมสมาธิ 5
[221] ธรรมสวนานิสงส์ 5
[222] นวกภิกขุธรรม 5
[223] นิยาม 5
[224] นิโรธ 5
[225] นิวรณ์ 5
[***] เบญจธรรม   ดู: [239] เบญจธรรม หรือ เบญจกัลยาณธรรม
[***] เบญจศีล   ดู: [238] ศีล 5 หรือ เบญจศีล
[***] ประโยชน์ที่ควรถือเอาจากโภคทรัพย์ 5   ดู: [232] โภคอาทิยะ หรือ โภคาทิยะ 5
[***] ปหาน 5   ดู: [224] นิโรธ 5
[***] ปัญจกัชฌาน   ดู: [009] ฌาน 4 = รูปฌาน 4
[226] ปีติ 5
[227] พร 5
[228] พละ 5
[229] พละ 4
[230] พละ 5 ของพระมหากษัตริย์
[231] พหูสูตมีองค์ 5
[232] โภคอาทิยะ หรือ โภคาทิยะ 5
[233] มัจฉริยะ 5
[234] มาร 5
[***] มิจฉาวณิชชา 5   ดู: [235] วณิชชา 5
[235] วณิชชา 5
[***] วัฑฒิ หรือ วัฒิ หรือ วุฒิ 5   ดู: [249] อริยวัฑฒิ หรือ อารยวัฒิ 5
[236] วิมุตติ 5
[***] วิราคะ 5   ดู: [224] นิโรธ 5
[***] วิเวก 5   ดู: [224] นิโรธ 5
[***] เวทนา 5   ดู: [112] เวทนา 5
[237] เวสารัชชกรณธรรม 5
[***] โวสสัคคะ 5   ดู: [224] นิโรธ 5
[238] ศีล 5 หรือ เบญจศีล
[239] เบญจธรรม หรือ เบญจกัลยาณธรรม
[240] ศีล 8 หรือ อัฏฐศีล
[241] ศีล 8 ทั้งอาชีวะ หรือ อาชีวัฏฐมกศีล
[242] ศีล 10 หรือ ทศศีล
[***] สกทาคามี 5   ดู: [059] สกทาคามี 3, 5
[***] สมบัติของอุบาสก 5   ดู: [259] อุบาสกธรรม 5
[243] สังวร 5
[244] สุทธาวาส 5
[***] องค์แห่งธรรมกถึก 5   ดู: [219] ธรรมเทสกธรรม 5
[***] องค์แห่งภิกษุใหม่ 5   ดู: [222] นวกภิกขุธรรม 5
[245] อนันตริยกรรม 5
[***] อนาคามี 5   ดู: [060] อนาคามี 5
[246] อนุปุพพิกถา 5
[247] อภิณหปัจจเวกขณ์ 5
[248] ปัพพชิตอภิณหปัจจเวกขณ์ 10
[***] อรหันต์ 5   ดู: [062] อรหันต์ 4, 5, 60
[249] อริยวัฑฒิ หรือ อารยวัฒิ 5
[250] อายุสสธรรม หรือ อายุวัฒนธรรม 5
[***] อารยวัฒิ 5   ดู: [249] อริยวัฑฒิ หรือ อารยวัฒิ 5
[251] อาวาสิกธรรม 5¹
[252] อาวาสิกธรรม 5²
[253] อาวาสิกธรรม 5³
[254] อาวาสิกธรรม 5⁴
[255] อาวาสิกธรรม 5⁵
[256] อาวาสิกธรรม 5⁶
[257] อาวาสิกธรรม 5⁷
[258] อินทรีย์ 5
[259] อุบาสกธรรม 5
[260] อุบาสกธรรม 7

ฉักกะ – หมวด 6


สัตตกะ – หมวด 7


อัฏฐกะ – หมวด 8

[***] ฌาน 8   ดู: [010] ฌาน 8 = รูปฌาน 4 + อรูปฌาน 4
[293] มรรคมีองค์ 8 หรือ อัฏฐังคิกมรรค
[294] ลักษณะตัดสินธรรมวินัย 8 หรือ หลักกำหนดธรรมวินัย 8
[295] ลักษณะตัดสินธรรมวินัย 7 หรือ หลักกำหนดธรรมวินัย 7
[296] โลกธรรม 8
[297] วิชชา 8
[298] วิโมกข์ 8
[***] ศีล 8   ดู: [240] ศีล 8 หรือ อัฏฐศีล
[***] ศีล 8 ทั้งอาชีวะ   ดู: [241] ศีล 8 ทั้งอาชีวะ หรือ อาชีวัฏฐมกศีล
[299] สมาบัติ 8
[300] สัปปุริสทาน 8
[301] สัปปุริสธรรม 8
[***] หลักตัดสินธรรมวินัย 8   ดู: [294] ลักษณะตัดสินธรรมวินัย 8 หรือ หลักกำหนดธรรมวินัย 8
[***] อริยบุคคล 8   ดู: [057] อริยบุคคล 8
[***] อริยอัฏฐังคิกมรรค   ดู: [293] มรรคมีองค์ 8 หรือ อัฏฐังคิกมรรค
[***] อวิชชา 8   ดู: [209] อวิชชา 8
[***] อาชีวัฏฐมกศีล   ดู: [241] ศีล 8 ทั้งอาชีวะ หรือ อาชีวัฏฐมกศีล
[***] อุโบสถศีล   ดู: [240] ศีล 8 หรือ อัฏฐศีล

นวกะ – หมวด 9


ทสกะ – หมวด 10

[314] กถาวัตถุ 10
[315] กสิณ 10
[316] กามโภคี 10
[317] กาลามสูตรกังขานิยฐาน 10
[318] กิเลส 10
[319] กุศลกรรมบถ 10¹
[320] กุศลกรรมบถ 10²
[321] อกุศลกรรมบถ 10
[322] เถรธรรม 10
[323] ทศพลญาณ
[***] ทศพิธราชธรรม   ดู: [326] ราชธรรม 10 หรือ ทศพิธราชธรรม
[***] ธรรมจริยา 10   ดู: [320] กุศลกรรมบถ 10²
[***] ธรรมมีอุปการะมาก 10   ดู: [324] นาถกรณธรรม 10
[324] นาถกรณธรรม 10
[325] บารมี 10 หรือ ทศบารมี
[***] บุญกิริยาวัตถุ 10   ดู: [089] บุญกิริยาวัตถุ 10
[***] ปัพพชิตอภิณหปัจจเวกขณ์ 10   ดู: [248] ปัพพชิตอภิณหปัจจเวกขณ์ 10
[***] มิจฉัตตะ 10   ดู: [334] มิจฉัตตะ 10
[***] มูลเหตุการบัญญัติพระวินัย 10   ดู: [327] วัตถุประสงค์ในการบัญญัติพระวินัย 10
[326] ราชธรรม 10 หรือ ทศพิธราชธรรม
[327] วัตถุประสงค์ในการบัญญัติพระวินัย 10
[***] วิปัสสนาญาณ 10   ดู: [311] วิปัสสนาญาณ 9
[328] วิปัสสนูปกิเลส 10
[***] ศีล 10   ดู: [242] ศีล 10 หรือ ทศศีล
[329] สังโยชน์ 10¹
[330] สังโยชน์ 10²
[331] สัญญา 10
[332] สัทธรรม 10
[333] สัมมัตตะ 10
[334] มิจฉัตตะ 10
[***] อกุศลกรรมบถ 10   ดู: [321] อกุศลกรรมบถ 10
[335] อนุสติ 10
[***] อภิณหปัจจเวกขณ์ 10   ดู: [248] ปัพพชิตอภิณหปัจจเวกขณ์ 10
[***] อเสขธรรม 10   ดู: [333] สัมมัตตะ 10
[336] อสุภะ 10
[337] อันตคาหิกทิฏฐิ 10

อติเรกทสกะ – หมวดเกิน 10



ที่มา: พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม — พระพรหมคุณาภรณ์ (ป. อ. ปยุตฺโต)

สัญญา 6

[271]
สัญญา 6 (ความกำหนดได้หมายรู้, ความหมายรู้อารมณ์, ความจำได้หมายรู้ — Saññā: perception)
  1. รูปสัญญา (ความหมายรู้รูป เช่นว่า ดำ แดง เขียว ขาว เป็นต้น — Rūpa-saññā: perception of form)
  2. สัททสัญญา (ความหมายรู้เสียง เช่นว่า ดัง เบา ทุ้ม แหลม เป็นต้น — Sadda-saññā: perception of sound)
  3. คันธสัญญา (ความหมายรู้กลิ่น เช่นว่า หอม เหม็น เป็นต้น — Gandha-saññā: perception of smell)
  4. รสสัญญา (ความหมายรู้รส เช่นว่า หวาน เปรี้ยว ขม เค็ม เป็นต้น — Rasa-saññā: perception of taste)
  5. โผฏฐัพพสัญญา (ความหมายรู้สัมผัสทางกาย เช่นว่า อ่อน แข็ง หยาบ ละเอียด ร้อน เย็น เป็นต้น — Phoṭṭhabba-saññā: perception of tangible objects)
  6. ธัมมสัญญา (ความหมายรู้อารมณ์ทางใจ เช่นว่า งาม น่าเกลียด เที่ยง ไม่เที่ยง เป็นต้น — Dhamma-saññā: perception of mind-objects)

ที.ปา.11/309/255; องฺ.ฉกฺก.22/334/461.
D.III.244; A.III.413.

หมวดธรรม: ฉักกะ — หมวด 6 — Groups of Six (including related groups)
ที่มา: พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม — พระพรหมคุณาภรณ์ (ป. อ. ปยุตฺโต)